2019年10月27日 星期日

一場葬禮花掉30萬!不買墳墓塔位,連骨灰都不留的「終極零葬」,讓子女從墓地的重擔解放

一場葬禮花掉30萬!不買墳墓塔位,連骨灰都不留的「終極零葬」,讓子女從墓地的重擔解放


20191024編按:一直以來,喪葬費用算是不小的經濟負擔。據統計,在台灣大約需要30萬或者更多……隨著台灣人對「身後事」的態度轉趨開放,台北市政府統計,民國103年起,參加環保葬人數漸增,樹葬最多、當人生的終點到來,讓一切「歸零」,也是葬儀方式的另一種選擇。

葬禮的簡化是時代必然的趨勢


我們究竟為什麼要辦喪事,要建造墓地呢?現在的我們已經越來越不明白為什麼要這麼做了。人一過世,就得要想辦法處理其遺體。這件事是必定要去做的。

但是,我們還是要聚集一堆人,一起為往生者哀悼嗎?也越來越沒有這種必要了。其實,即使想要找一堆人來參加葬禮,卻面臨了找不到人來參加葬禮這種窘況。

我和身邊的親戚都經歷過同樣的事情,有些往生者過世時是80歲或90歲了,其親朋好友也大多都已過世。即使還在世,也常常會因為年紀過大而無法出席葬禮。有些人在職場上的那些年過得很活躍,人脈很廣,但是退休後過了二十、三十年,這些人際關係也都斷絕了。

在現代這個人們多半活到高齡才過世的「大往生時代」,一直到過世以前,人和社會的關聯是漸漸變得疏離,最終淡出。肉體的死亡只是一瞬間,但社會的死亡不是這麼一回事。每個人的終點並不是突然造訪,而是緩慢地到來。

因此,生與死的界線逐漸變得模糊了起來。這些已經與社會不太有關連的人們過世了,並不會帶來什麼太大的影響。雖然對其家屬來說是一件大事,但影響範圍也只是到此為止。

因為有這樣的狀況,葬禮的簡化才能以極快的速度發生。這是時代必然的趨勢。

接下來這個趨勢也會一直發展下去,我認為不會有回頭的可能性。雖說流行會反覆出現,但這個趨勢可跟流行不同。

我們不需要葬禮。這樣的時代已經來臨了。



即使舉辦葬禮,參加者也沒有以往多。只要舉辦邀請家人和親戚出席的家族葬就夠了。以上是目前的趨勢,甚至還有越來越多人認為就算是直葬也沒關係。

辦喪事就是得花錢。但現在大家都很長壽,年紀大了以後,在醫療和照護方面更需要花錢,因此也沒有太多剩餘的金錢可以花在辦喪事上。

其中最重要的原因是,都市地區已經沒有像地區共同體那樣緊密的人際關係。若是共同體還存在,一個人的死亡對所有人來說都是大事,但是在都市,每個家庭並未跟社區的其他家庭有頻繁的往來。

人是在醫院過世的,家屬又在喪葬會場舉辦葬禮,這麼一來,很有可能往生者的鄰居們都不知道該人已經過世了。另外還有一點,孤獨死和無緣死的人數增加了。

若老人家是獨自一人生活的話,就很容易發生這類事件。老人家會獨自生活,表示身邊沒有什麼親人,過世以後也可能沒有能幫忙辦喪事的親屬。

即使還有其他家人或親戚,但由於長年以來都沒有聯絡,甚至是不知道對方身在何方,親戚也會覺得跟往生者已經沒有關係,未必會想幫忙辦喪事。對家人或親戚來說,這個人可能早已等同於死亡了。

若是能在共同體中生活,就不用擔心會面臨孤獨死或無緣死。然而,共同體同時也具有約束力,這種束縛讓人覺得厭煩。就這一點來說,都市中的單獨生活可以不受共同體規則的約束,在精神上也比較放鬆。人們並不想捨棄這種輕鬆的生活,再度回到共同體。一旦體會過都市生活的自由,就不禁會這麼想。

但確實,這樣一直獨自生活下去,總有一天會面臨孤獨死或無緣死,也有人可能會覺得寂寞吧。

只是,人一旦死了,一切也都結束了。之後或許會給某個人添麻煩,但那也已經不是自己的責任了。會覺得寂寞的主體既然已經消失,也不需要再去擔心死後該怎麼辦。一些獨自生活的老人家,心中已經有將來會孤獨死的覺悟。
  

「零葬」,不從火葬場取回骨灰的終極方式


在其他葬禮形式之中,不將骨灰埋在墓地內,而是將其灑在海裡或是山上這種灑骨灰的方法,也逐漸為人所知所謂的自然葬,即指將骨灰磨碎以後,撒在海裡、山上,或是河川中。之所以稱為自然葬,是取自人一死就回歸自然的形式。由於並非將火葬後的骨灰未經處理即回歸自然,因此其實不應該說是撒骨灰。



只要採用自然葬,之後就不會留下骨灰。沒有骨灰,也就意味著不需要設置墓地。若要問如何將家屬從麻煩的墓地問題解放出來,自然葬就是最好的答案。

我也曾經主持過海葬,那真的是非常簡潔明瞭的過程。我們開船到海灣,將磨碎的骨灰包在水溶性和紙內,拋至海中。為了不汙染海洋,只撒了一些花瓣。也有人因為往生者愛喝酒,所以灑了一點酒,接著自然葬就可以結束了。我印象最深刻的是,參加自然葬的家屬和友人的臉上,滿是開朗的神情。

但我認為除了自然葬之外,還有更進一步的作法,那就是「零葬」。零葬正是現代人所追求的終極埋葬方式。土葬是將遺體埋入土中,葬禮就算完成了。其中也有家族會另外建造一個祭拜墓,但沒有規定每個人一定要這麼做。基本上,只要埋入土地裡即可。

至於火葬,如果將遺體火化之後就算完成的話,會變得如何呢?

家屬將火化後的骨灰交給火葬場處理,並不取回骨灰。這跟土葬以後的狀態是一樣的。這就是所謂的「零葬」。

大多數的火葬場都要求家屬取回火化後的骨灰,家屬也都遵循規則行事。有不少由行政單位經營的火葬場還制訂條例規定,家屬若委請該火葬場火化遺體,必須要將骨灰取回。民間經營的火葬場也大多會提出家屬應取回骨灰的要求。

不過,有些火葬場的狀況是,只要提出申請,就可以不用取回骨灰。實際上,確實有人提出這一類申請,請火葬場自行處理骨灰。而提出申請的人數也在逐年增加。

由於西日本是採用部分收骨,所以骨灰的一半以上都是交由火葬場處理的。處理一半以上的骨灰,和處理全部的骨灰,其實是差不多的事情。居住在西日本的人由於認為部分收骨是理所當然,一點都不覺得請火葬場處理剩下的骨灰是不可思議的事情,也從未關心過這些骨灰後來送到哪裡去了。

那麼,這些剩下的骨灰是如何處置的呢?有關這一點其實有各種說法,不過一般都是把剩下的骨灰送給相關業者,以機械將骨灰磨碎以後,除去不屬於骨頭的不純物質,最後只剩下一點點的骨粉。然而將骨粉送至與火葬場合作的寺廟,埋在寺廟的土地或是墓地內。

其中一個接收這些骨粉的寺廟,就是位於石川縣輪島市的曹洞宗大本山總持寺祖院。

總持寺現在已經遷移至神奈川縣橫濱市,不過最早是位於石川縣。遺骨處理業者的團體在總持寺祖院建造了一座觀音像,「全國火葬場殘骨灰諸靈永代供養塔」,將剩下的骨灰收納在觀音像背後的不鏽鋼製容器內,並進行祭拜。其他也有幾個處置剩下骨灰的設施。

在歐洲,有不少家屬在將往生者的遺體送至火葬場後,就直接回去了。火化後的骨灰可暫時放置在火葬場,若一段時間過後,家屬仍未來取回骨灰,就交由火葬場處置。

在法國,雖然最近開始有越來越多人採用火葬,但由於還沒有形成將骨灰放置在墓地的文化,因此據說出現了有人將骨灰放在地鐵車廂內的案例,造成了一些問題。若是交由火葬場來處理這些骨灰的話,應該就不會發生這類的事情了。

若是採用零葬,由於不需要從火葬場取回骨灰,就不會將骨灰放在身邊,或是需要找個墓地放置。連自然葬也可以不用舉行了。



零葬讓我們從重擔中解放出來


有些人一聽到不從火葬場取回骨灰,心裡就會覺得有些不妥吧。應該也有些人會覺得,這麼做好像我們用很隨便的心態對待往生者。不過,若火化後的骨灰最後還是會以某種形式加以祭拜的話,應該就沒有問題了吧。至少可以如前述的本山納骨一般,以永代供養墓的形式做共同祭祀。

覺得零葬不妥的人,或許認為往生者的靈魂還寄宿在骨灰當中。他們相信祭拜遺骨可以超渡往生者。

以現今火葬的作法來看,無論如何都會剩下一些骨灰,因此我們便將這些骨灰視作往生者的一部分,並放置在墓地內祭拜。

然而,如果火葬的技術和作法改變,可以處理到連一點骨灰都不剩,我想人們很快就會習慣沒有骨灰這件事情了。

由於實際上沒有人這麼做,所以不是很清楚是否真的可行。但若是在火化時將溫度提高,有可能讓遺體全部燃燒殆盡,或者在火化後僅留下一點點的骨灰。

這麼一來,即使家屬取回這些骨灰,也不用煩惱該如何處理。至少可以馬上就執行自然葬。

現在的習慣是在火葬後還會進行撿骨,所以火化時會調整溫度,呈現出還有骨頭的狀態。在還是骨頭的狀態下,用筷子去撿,骨頭也不會馬上碎裂。

這種撿骨的習慣並不是從以前就有的,而是在火葬開始普及以後才形成,恐怕是在第二次世界大戰以後才廣為民眾接受,沒有任何歷史或宗教方面的根據。只要我們不撿骨,也就沒必要採用現行的火葬方式。

雖然以前是以土葬居多,但當火葬變得普及之後,我們也適應了這種作法。現在,不喜歡土葬的人反倒增加了。甚至有人認為土葬令人感覺不舒服。(順道一提,伊斯蘭教徒不喜歡火葬,原則上以土葬為主。因此在日本過世的伊斯蘭教徒都希望可以採用土葬。伊斯蘭宗教組織打算為教徒建造適用的墓地,不過被周遭鄰居反對,使得該計畫受挫。)

同樣地,火葬廣為大眾接受時,若採用不會留下骨頭或是僅留下一點點骨灰的火化方法,大家也會認為這是理所當然的事,不會覺得有什麼不妥。

現實就是這麼一回事。我們的想法會隨著現實的改變而有所調整。

有些人會說,如果採用零葬,就無法祭拜往生者了。若是無論如何都想要祭拜往生者的話,可以在別處設立墓地或是慰靈碑,並對其做祭拜即可。我們在兩墓制的時代也是這麼做的,不是沒有遺骨就無法祭拜。不過,希望可以採用零葬的人,應該是不會想再特地去設置一個祭拜用的墓地。

藉由實行零葬,我們可以從墓地的重擔中解放出來。因為已經沒有必要再設置墓地並且守護墓地了。這麼一來,家屬的負擔就能減輕許多。我們並不是覺得需要墓地才去設置墓地的,而是因為有遺骨的關係,所以要有一個可以安置遺骨的地方。

或許也有人會認為,若是採用零葬的話,世人馬上就會忘記自己的存在了,但我們並不是因為有墓地才會想起往生者。不管在什麼環境下,我們都可以想念某個人。

而且當家屬想起往生者時,往往並不是懷念其生前的善行,相反地是因為往生者曾經帶來麻煩和困擾。所以要讓自己死後不輕易被人遺忘,恐怕在生前給周遭的人多帶來一些麻煩會是最好的方法了。

即使如此,人只要一死,就會被逐漸遺忘。幾乎沒有人在過世多年後,依然留存在他人的記憶中。那麼我們不如就簡單地消失,一如「船過水無痕」。

以後有可能開發出新的遺體處置方式,最後連一點點的骨灰都不存在。這正是最極致的零葬。有人會說,「零葬並不是葬禮的形式,只是一種處置遺體的方法而已」。也有人強烈反對零葬,認為「憑弔往生者跟處置遺體是不一樣的」。

但是在這個大往生的時代,處置遺體不就夠了嗎?若能夠活到八十、九十歲,甚至一百歲,可說是充分享受並能讚嘆人生的美好了。這樣的人生絕對不是苦難的延續。至少可以說,人們並沒有生活在穢土的感覺。

雖然自然葬可以回歸大自然,但還是要經由別人的協助。往生者無法自行回歸海洋或山林。不過,若是採用零葬,比自然葬更不需要勞煩他人。雖然也必須請人幫忙處理剩下的骨灰,但這就屬於相關工作者的職責了。

我第一次分享零葬的構想時,有一位女性這麼回應:「我希望替丈夫做自然葬,但是自己的話用零葬就好了。」

我認為現在應該有越來越多人接受這樣的想法。

作者簡介_ 島田裕巳
宗教學者、推廣自由葬送會會長。
1953年出生於東京都。東京大學人文科學研究科博士班畢業(專攻宗教學)。放送開發教育中心助理教授,日本女子大學教授,東京大學尖端科學技術研究中心特約研究員及客座研究員。目前為東京女子大學兼任講師。著作有《不要葬儀》、《貧充──不需要高收入》、《島田裕巳的日本佛教史 內幕的內幕》、《為什麼日本最多的神社是八幡神社 最強11神社──八幡.天神.稻荷.伊勢.出雲.春日.熊野.祗園.諏訪.白山.住吉的信仰系統》等。

本文摘自《讓人生的終點歸零

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