為何台灣人總是分不清佛教、道教和民間信仰啊？

為何台灣人總是分不清佛教、道教和民間信仰啊？ 

一篇文看完台灣宗教歷史

別說台灣的民間信仰分不清，從明朝以來，當時大多數的百姓就分不清了...別說台灣的民間信仰分不清，從明朝以來，當時大多數的百姓就分不清了...

台灣民間信仰，為何如此多元與佛道不分？這是一個很簡單的問題，也是一個十分複雜的問題。最簡單來說，別說台灣的民間信仰分不清，從明朝以來，當時大多數的百姓就分不清了。別說百姓分不清，連許多專業的神職人員，老道長，大和尚，儒官員，也是分不清。

這篇文章很長，如果有興趣想要知道他們為啥分不清，請聽我娓娓道來。本文主要分兩大部份，前一部份說明分不清之三大理由。後一部份說明台灣民間信仰現況之五花八門，混到萬紫千紅的歷史背景。

道家與道教的分別

分不清有好多個理由，每一個理由都是非常專業的主題，只能勉強簡寫：

理由一：因為在歷史上大家早已難以分清你我彼此

儒道釋三個宗教，長期影響中土思想，思想信仰互相融攝，甚至連神明譜系也彼此收編，期混血之下，都已經有所沾染。比如，道教裡的斗姥天尊，佛教稱為摩立支天菩薩，佛教的觀世音菩薩，在道教裡認稱為慈航真人。

佛教許多法師稱玉帝是忉利天主，作為佛家護法神。然而釋迦牟尼，在道教裡亦被歸為為大覺金仙。道藏有收經書說老子化胡，西傳道法化身為釋迦牟尼。道教支派普庵派，其宗師便是佛教的僧侶普庵禪師。

除了神系相互影響，佛道二教彼此經書抄來抄去，也在所多見。這部份扯到許多偽經考證，本文不多探討。至於道家大師註佛經（呂祖注金剛經），佛家大德解道經（道德經憨山註）等等，三教之間的宗師彼此用自己的教義解識他教的經典，更是歷代常見。

明清以來，道人習佛法，僧人住神廟，這都已經不是稀奇的事情。尚有許多出家大師紛紛提倡三教同源，互有高低。雖然是「同源」，佛家的說道家儒家低點，自己最高；道家的說佛家儒家低點，自己最妙，反正最後也是大家各自表述，信者恆信。既然大家都這樣融來混去，各顯千秋，那自然會有人脫古奉新，自創新教。

理由二：充滿創意與革新的新興宗教，直接結合三教教義合一

在明清以來，許多宗教勢力打入民眾，蓬勃發展。

1.有的宗教直接以三教原始經典為學習對象，但是修行方法自己走出一條路。如：理教：以儒家為基底，奉觀音為主神，習道法道術濟世。台灣在戰後有位理教大法師，是越戰前南越的國師，道功十分精湛，也是著名中醫。許多人不知其理教背景，視其為道門人士。

2.有的宗派自創新經典，新背景，新教義融合三教。如：羅教：只要跟無生老母或真空家園有關的信仰系統，都是源於此教。羅教在明清傳播甚廣，發展出數百種各式各樣的宗教，此教自創經典、神系與世界觀，採用許多佛道二教的說法與術語，但是被二教人士認為其偏離二教原始教義。

因此羅教系統的相關經典，自然也不會被二教承認。在羅教的傳承發展裡，在台灣比較有名氣的宗教有一貫道跟齋教。齋教在清朝時分別傳入台灣，其實是龍華教、先天教與金幢這三個羅教子孫教派的統稱。

而一貫道則是在民國之後才傳入。一貫道方面，主要是講五教共和，儒道佛耶回一家親，多為人知。而齋教是日治時代才有的名詞，被日本政府視為佛教的支派，被稱為白衣佛教。齋教之稱，也是因為其神職人員吃素但不出家仍主持教儀之故。

3.伏乩寫經書的鸞堂：明清時代，沿海各省常有乩童被神靈附身寫書，或藉人操器具書寫經文的宗教活動。此類宗教活動的場所稱為鸞堂，寫手稱鸞生，寫出來的東西稱鸞書或鸞經。

在台灣，鸞堂與齋教信仰有時會相互結合，其主要又與恩主公信仰密不可分。恩主公信仰五恩主，主要供奉關聖帝君為主神，台灣有許多關帝宮廟，其背景出自恩主公信仰的鸞堂系統，著名的行天宮即是此一背景。

其中許多關帝經典是鸞經，尚未被道藏收錄。鸞經所提出的關帝接玉帝說法，自然也不會被純道教信仰者接受。既然宗教信仰如此混合多元，一般民眾如果未仔細了解，有拜有保庇，信者得佑護，自然不了解其中源流差別，也不會去在意其差別。

理由三：紅塵俗子多半重視靈驗，少有時間專讀經典教義

三教的教法不太相同，雖然原始的經典皆有自己的獨立體系與思想，但是如沒有仔細深究，自然搞不清楚其中的區別。反過來講，想要分得清其中差別，多半是純粹三家的修行者或奉行者，依照經典的教法，還有戒律的框架來提供分辨的依據。

這涉及許多複雜的問題，比如經典的真偽考證與認證，一般來說會把放在道藏或佛藏經的經典視為正典，不在其中經典與相關說法，視作為附會外道。

但是對於求保佑的俗子們來說，是較少會去關注的議題，反正大家信者恆信，在習俗上也是照樣延用，自然就成為了現在的風貌。基於前三個理由，可以再從歷史的發展來解釋台灣民間信仰道佛混血的現況。

在台灣歷史上，造成神佛難分之原由主要有5個貢獻者：鄭家王朝、移民、官員、神職人員、日本政府。

1.鄭家王朝

羅教系統的教派，由於在中國基層人民傳播很廣，組織嚴密，受到朝廷的忌憚與壓制。這些教派往往轉為地下傳播，秘密結社甚至轉為幫會。

鄭成功抗清的背景與天地會有十分密切的關連，與許多秘密幫會只要同以抗清為目標，多互通聲息與串聯合作。因此，有別於清廷的嚴加禁止，鄭家王朝對於羅教系統的宗教傳播採取寬鬆的政策，信眾們隨著鄭氏來台，羅教的神佛融合教義，慢慢地融入並影響台灣人民的生活。

2.移民

從中國歷史文化來看，漢人的民俗信仰就是以道教為基底，其中天公城隍與土地公等等，就是最普遍的民間信仰對象，早已深植人心。

自鄭家經營台灣時期開始，大量漢人移民來自沿海各省，特別是福建。閩地多山，原住民多行巫術，算是道佛二教傳教的邊陲地帶，歷史上閩地的風俗就有特別好祀鬼神的習慣，各類的神廟很多。

只要「相信」對方能夠有所保佑，各路的神靈不論出身與背景，都可以供奉。這裡面從二教的神靈（觀音菩薩，玉皇大帝）、高道高僧（純陽真人，清水祖師，普庵祖師，慚愧祖師），鄉里的賢達（保生大帝）或是功國的神靈（開漳聖王，開閩聖王）等等，都可以作為保護移民的信仰對象。

漢人的移民大多來自閩地的漳泉二州，面對堅苦的環境，從渡海到開墾，處處都是危機。為了集群力開墾合作，建立聚落與大型公共設施（比如水利灌溉系統），同鄉的移民們帶來了自己家鄉的信仰，作為凝聚力量的重要依據與信心。

為了祈求渡海的平安，移民們信奉媽祖與玄天上帝（北極星化身）。為了能脫離新墾地的瘴厲之苦，移民們信仰能夠去除瘟疫的王爺們。當工商業漸漸發達後，關帝的信義精神成為商家或幫會的信仰，加之鸞堂興盛，恩主公信仰對於關帝信仰的普及更是推波助瀾。

這種有保佑就拜的民俗習慣，將道佛二教的神靈與賢者民俗化，而非作經典教義上的探討與分辨，許多信眾是「逐靈驗而信」，常有兼拜多神的習慣，甚至一廟寺多祀數神，間接造就了宗教混血的狀況。

3.官員

官員如果沒有在經典教義上多所涉獵，自然大多也搞不清楚狀況。別說明清時代的官員，當今的許多官員可能也不太清楚純佛教與純道教是怎麼回事。

許多官員在主導廟寺的建立時，有權力安排奉祀的神祇與延選主持的僧道。常常蓋一個城隍廟或天后宮，後殿就安排陪祀個觀音菩薩。或是建了個佛寺，旁殿也安排個土地公坐坐，反正這些神明都有大慈悲心，救苦救難，彼此也不會計較門戶之見。

這些廟寺每逢神明們壽誕，亦照樣辦法會不論佛道之分。另外，清代官員們多半從閩地延請神職人員來台辦理廟寺事務，然而清室尊佛抑道，佛興道衰，僧人多而道人少。

台灣的官員往往聘任僧侶來當道廟的住持，管理廟務，以天后宮與關帝廟最常見。這也影響到近代廟眾管理委員會自理廟務的習慣，比如北港朝天宮就以出家師父主持廟務，甚至請和尚（妙傳法師）撰寫天上聖母經作為唸誦之用。

4.神職人員

在清朝的時候，台灣的神職人員往往來自福建這個二教的邊陲地帶，許多佛教僧侶不一定受嚴格的戒律要求，也不見得非常仔細的深研經典，他們把宗教當作是糊口的工具更甚於自身的修行，本身對於純粹的二教教義不見得有非常清楚的分別與分辨，但是這些並不影響他們為信眾完成宗教法事，科儀經懺等等。

因此自然不會特別要求信眾去分辨其中的差異。以道教來說，福建一地的道教信仰以支派閭山派為大宗，此派有很濃厚的地方巫教色彩，結合了道教南系的正一派，佛教的禪宗思想，甚至部份密教的修法與咒語，本身就是一個混血濃厚的道教支派。

閭山派主要分二派，紅頭道士奉三奶夫人為主神，多作生者法事。黑頭道士奉法主公為主神，多作亡者法事。另外齋教與鸞堂等等三教合一的信仰在清朝時，亦漸漸在台灣生根興起，隨著這些神職人員的不太認真（分辨彼此）與認真傳教（三教合一思想的新教），這都促成了台灣歷史宗教文化上的佛道不分情況。

台灣民俗信仰的佛道不分，在清朝時已經完全融入人民的血肉之中。進入日治時代後，雖然政府大力嘗試改變此狀況，最後反而加深了混血。

5.日本政府

日本政府對於台灣的宗教信仰政策，主分為三個時期，以兩個重大事件作為分界點，分別是西來庵事件與蘆溝橋事變。在西來庵事件之前，日本政府與台灣人民之間彼此還在磨合與了解，政府對台灣的民俗信仰採取寬鬆的態度，不太多作干涉，也尊重宗教各自發展。

西來庵事件（1915）是日治時期最大規模的抗日活動，也是一個很悲慘滑稽的起事，礙於篇幅，儘量簡寫。起事者余清芳信仰齋教，號稱得到台南西來庵五福王爺降乩的密旨，說日本人在台灣只有20年的氣數，現在時機已到，大家要合力趕出日本人。

宗教信仰是團結人心最強的利器，余清芳這個大神棍，開始販賣號稱配帶後可以刀槍不入的靈符，告訴信徒轉賣靈符不只可以保佑全家，還能自己抽成賺錢。

余清芳允諾大家事成後大分日本田，信徒們都可作富翁，並喝騙信徒說自己得到呂祖的密法，藏了一把寶劍在深山，他只要唸咒，這寶劍就自動飛出擊殺日本人與叛徒，最後逼大家在神明前發毒識，如果事洩便全家不得好死。

於是，余發了財又聲勢浩大，然而風聲不幸走漏，被迫提前起事。不怕死的信徒們配著靈符，擺出宋江陣衝鋒，拿著柴刀與鋤頭一一被日本兵用槍炮擊殺。

最後余被處死，倒楣的王爺廟被拆，神像全數燒毀。在此事件之後，日本政府開始積極清查台灣宗教，並在蘆溝橋事變（1937）後展開皇民化運動，企圖改造台灣人民成為日本人，著手積極介入轉變台灣民俗信仰。

日本政府的策略，是打算用日本的神道教取代台灣的道教信仰，並用日本式的佛教取代台灣的佛教信仰。這迫使許多齋教信徒選擇改信日本佛教，或轉入地下秘密傳教。

日本人想將台灣的民俗信仰連根拔起，首先祭出優惠政策，只要把家裡拜祖先的神主牌交出，就可以換到可觀的白米，然而幾乎沒有人去換。接著由警察強制取締道教神廟，廟方須將所有道教神像交出，集中管理。

日本當時的口號是：支那神由支那人拜，台灣是日本的一部份，已經脫離支那了，因此支那神請統統回家吧。於是，日本天皇派了大臣到台灣擔任主祭，在祭文中感謝這些中國神為台灣人民的護佑，並責備台灣人民竟敢將天界神靈請到人世，這實在大不敬。

因此，這次由日本政府作主，祭拜後恭送祂們回去天庭。祭拜完後，一把火把這些神像全燒了。當時被毀的神像近兩萬尊之多。有許多信眾事先聽到風聲，把神像偷偷藏起來，信眾們發現只要是佛寺就能倖免於難，紛紛在廟裡改放佛教神像，指廟為寺，試圖躲避警察的追緝。

很多神廟為了避免被毀，寧可空空的什麼都不拜，有廟無神。或者甚至被迫成立新廟，合祀日本神靈。到了日本戰敗之後，信徒們紛紛把藏起的道教神像拿出來，繼續拜原來的神明。有些添了新佛像，假稱為寺的廟宇，總不能不再拜佛祖，只好一起奉祀，於是間接造成了廟祀裡佛道混血的情況。

至於那些被迫拜日本神的廟寺，原本的神像紛紛復位，日本神體便被忍耐已久的鄉民燒毀或扔掉。然而在日治時期，也有積極想要融合日本與台灣本土信仰的例子。

比如台北天母地名的由來，取自當時的天母神社。日本人有見於台灣人民對媽祖信仰的熱衷，創立了一個「天母教」，合祀天照大神與天上聖母媽祖，想要調和神道教與道教的信仰，但這個新教派在日本戰敗後便一起衰亡了。

結論

台灣的民俗信仰，可以說是以道教信仰為基底，風俗習慣為介質，結合不同有能有力的對像崇拜的產物。

人民信仰的基礎多半是追求務實生活上的幫助，只要能夠有助於務實面上的福祿壽，人們對崇拜的對像來者不拒，非常多元離奇，跨越宗教，物種，國界與職業。從建廟立像的例子來說，我們可以看到：

從怨死的母豬到顯靈的天皇（台南鎮山大將軍廟，長濱天龍宮祭日本天皇）、遇難的公主到溺斃的姑娘（墾丁八寶宮祀荷蘭公主瑪格莉特，水流屍張玉姑）、荷蘭的硬漢到菲律賓的小哥（水林綠佑將軍廟祀荷蘭將軍Leo，太平菲賓大哥廟祀不知名姓的菲國男性水流屍）、叛亂的份子到平亂的功將（內門興安宮祀朱一貴，鳥松大將廟祀征朱一貴殉職的陳元）、民國的歌手到日本的警察（二林廣懿宮祀鄧麗君，東石鄉富安宮祀義愛公森川清次郎）、二二八的元兇到殉難的烈士（蔣公王爺廟祀蔣介石，虎尾三姓公廟祀二二八烈士顧、李、王三人）、有求必硬的陽具到鐵嘴的大砲，都可以成為立廟塑像崇拜的對象。（萬里百花宮祀陽神爺，東石福靈宮祀鐵嘴將軍）

宗教混合的狀況已經非常深入地影響了台灣的民俗信仰，各家的傳教士拼命傳教，自成山頭，自立為王，比賽誰的信徒多，發言權自然多一點。宗教這種東西，往往是白紙一張先接觸誰，建立了系統價值觀後，就比較難撼動。

在台灣傳播的宗教系統非常多元，甚至可以說是混亂，要一一釐清源流與教義，對一般人來說，要分清是不太容易的。大多會想要討論「分清」純道教與佛道教與民俗信仰的差異，這是國民政府遷台後，帶來江浙佛教僧侶與龍虎山張天師一系（正一道）、全真道等等修士之後的事情，在那之前，混合式的民間信仰早已是台灣人民的主要信仰方式。

國民政府遷台後，在佛教方面，涉及江浙佛教與閩粵佛教（本土佛教與宗教）的爭端，這是另一個故事了。現代許多佛教山頭與著名高僧，可以說都是屬於江浙佛教的系統。

至於道教方面，大家一律尊張天師為首，然而道教支派繁多，近期尚有靈山信仰興起，這其中的風風雨雨，又是另一個故事了。至於齋教信仰，一貫道信仰，於二教間的紛亂戰局，這也是另一段故事。

人人都想爭正統，搶信徒，宗教都不宗教了，實在是台灣宗教與民俗信仰的一大憾事。至於其他那些故事，由於本文篇幅實在太長，如果日後還有機會，有版友問卦的話，擇期再一一撰寫。

作者簡介│丹楓

七年級生，留美電機工程碩士畢業。對台灣宗教與民俗現象有濃厚的興趣-原文題目為[問卦]有沒有分不清民間信仰跟佛道教的八卦。